三十一、老子及《品德经》（3）
天长，地久。天地之以是能长且久者，以其不自生，故能永生。因此贤人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。
——《品德经》第七章
老子的比方仅限于一种假想，由于缺少了科学知识的关心，只能使用想象或类最近查找实情。在科学尚未成熟的年月，玄想、迷信和觉得通常取代了理性的思索，由于对付这些结论缺少有用的验证要领，许多学说看法仅仅由于在某些方面引起了人们的共鸣而盛行起来。老子选择了进化周期漫长的宇宙作为观看的工具，寿命短暂的人类是无法观看到“天地”显着的改变历程。实在，“天地”与人类社会的形成机制是一样的，都是“自私”的气力所带来的效果。宇宙的天体都一定通过引力作用将物质聚拢在一路形成一个焦点，并不停汲取种种物质以便孕育发生更多的能量。引力的“欲望”是没有克制的，终极天领会被这种“私心”所扑灭。当物质聚拢到必然的范围，庞大的引力作用会导致天体的坍缩。“天地”的恒久在于它们进化得非常迟钝，人类的“短命”在于他们进化的速率要快得多，但谁也不行能跳出进化的模式。“贤人”之以是恒久的缘故原由是他们不会受制于私欲，并为此不屈不挠。他们故意识地运用精力的气力逾越了本能的支配，避开了欲望的滋扰，到达了凡人所不克不及到达的均衡状态。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
——《品德经》第八章
老子把水作为善的“集大成者”，由于老子以为水的特点与众差别。那么，水的形态是否特别呢？认真想想，大部门液体的特性都是雷同的，乃至气体也有雷同“不争”的特性，只是它们的形态不太直观。前面我们已经作太过析，液体这种介于固体和睦体之间的属性为生命的孕育发生和进化提供了一个抱负的情况。这种中心态的物质不但具有必然的稳健性，并且另有很好的流淌性。但是从进化的角度看，液体只是一些没有进化本领的无机物，假如不与固体物质相联合，它们难以形成不行逆布局。水的布局是简洁的，与外界只存在可逆的热互换，它不必要、也没有本领从外部情况连续得到更多的能量。水没有进化诞生命体的构造布局，是以它没有任何生命迹象，也就不克不及“感知”外部情况的改变并作出相应的反馈和调解。由此可以看出，水的活动没有偏向性，与外部情况也不存在任何竞争干系，只是处于“同流合污”、“随遇而安”的状态。我们应该明确，生命体与无机物在布局上存在着质的差别，将水拿来与生命万物作类比是不适当的。人拥有庞大的生命布局，只要在世就不行能消除欲望，不行能放弃本能。生命的发展离不开竞争，有竞争就会有辩论、有损害。这些都是生命体不会丢失的天然特性。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不行长保。富可敌国，莫之能守。繁华而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
——《品德经》第九章
老子对极度举动的警示是完全精确的。不管是社会照旧小我私家，极度举动的损害都是很大的。国度的扩张、社会的分解、财宝的会合、欲望的膨胀等征象或举动都有大概走入极度的状态之中。任何极度的状态都不克不及长期，由于要维持极度的状态必要斲丧庞大的能量，而连续、庞大的能量输入是难以维持的。均衡以及循规蹈矩是不行逆布局的宁静模式。随着社会布局的日趋庞大和巨大，内部的稳健性也要随之增添，猎取物质财宝的本领也必要相应地增添。假如人类社碰面临突如其来、逾越实际的扩张，它所必要天然资源和物质财宝就会成倍地增添。假如这个条件得不到餍足，人类社会就会由于资源和财宝的不济趋势紧缩，假如情形严峻社会布局会产生破碎。人的欲望偶然如脱缰的野马难以操纵，国度、构造大概小我私家都市是以做出过分的举动。因为纰漏了客观条件，凌驾了社会所能蒙受的范畴，种种失败、波折乃至灾祸就会相继而至，对社会和小我私家孕育发生极大的损害。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
——《品德经》第十六章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。因此贤人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
——《品德经》第二十二章
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
——《品德经》第三十七章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热，寂静为天下正。
——《品德经》第四十五章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不敷以取天下。
——《品德经》第四十八章
老子说，知道天然的规则就应该回来天然的天性。他以为，天然的天性便是“静”，守住“静”才气找到生命的本源，万物才气兴盛。假如“静”指的是宇宙的“去世寂”状态，生命的劈头也就无从谈起，宇宙就不存在任何不停改变的物质了；假如“静”意味着复兴到最原始的简洁状态，那么社会就一定倒退。老子对此完全不知，进化是天然的天性，生命是从进化的效果。老子还叙述了事物的辩证之道，他以为大多数人以为好的工具未必就好，贤人从来不与大众相争，而因此抱守天下之道为基础。与孔子差别的是，老子是一位“逆向头脑”的智者，他对实际社会的种种极度征象提出的办理之道接纳“反其道而行之”的思绪，这些做法对极度征象会起到均衡的作用。但这些做法是有范围性的，它们通常只实用于极度状态。针对差别的社会进展阶段，必要采纳差别的步伐。比方，在事物的抽芽阶段，必要接纳比力积极的态度；在事物的发展阶段，必要接纳相对均衡的态度；到了事物的成熟阶段，则必要接纳按捺的态度。事物进化的状态不停在转变，看待它们的态度不克不及刻舟求剑，随机应变地采纳差别的方法才是最佳的计谋。
老子对付小我私家修行提出的最高境地是“无为”，通过淘汰私欲、连结纯朴到达与世无争的状态。他以为，寂静是天下的规则，只有无为才气夺取天下。这种看法明显没有社会性有用代价，只实用于小我私家修行。小我私家为了防备受到欲望的困扰，通过无为到达身心的均衡。但是，这种方法也只能作为人在发展历程中的帮助本领，而不克不及寄盼望它可以或许化解统统庞大的题目。终究对人来说，举措是办理题目的基础方法。肯定的“无为”则是走向了“绝弃实际”的极度状态。
